天主聖父救贖人類的計劃是藉著基督並在基督內完成的。在歷史上一個特 殊的時候和地點，耶穌基督──天主聖三的第二位，由童貞瑪利亞誕生，並在 班雀比拉多執政時，被釘死於十字架上，後來又從死者中復活。天主聖子取了 人的血肉，降生為人；祂除了「罪」以外，具有人類的一切本性，並具有完整 的天主性，這就是我們所說的「降生成人」的奧蹟。這個奧蹟是基督徒信仰的 中心。然而，就像任何一個奧蹟或信條一樣，我們對降生成人的奧蹟也無法給 以完整的定義或做充分的解釋，這是因為我們的了解有限，我們的語言也不足 以說明天主的計劃。雖然如此，本期「教理通訊」仍要試著回答這個問題：「 耶穌基督是誰﹖」我們要從「降生成人」奧蹟的觀點，並從教會訓導的歷史， 來探討此一問題。

       現代人多半都承認在歷史上真有耶穌基督這個人。除了新約中有關「納匝 肋的耶穌」的著作以外，古代羅馬作家如泰西塔斯(Tacitus)和普林尼 (Pliny the Younger)，也在著作中提到過一個名叫耶穌的人。一位猶太的歷史學家約 瑟夫(Josephus)也提到過耶穌。現代考古學家的研究也證實新約中記載的各個 地點及事件，也都真有其事。

       然而，自古以來人們所爭論不休的，卻是有關耶穌的本質。耶穌真的是天 主嗎﹖他真的是人嗎﹖他從一開始就知道自己是天主，或是逐漸才明白的﹖諸 如此類的問題，早從第一世紀開始，就不斷地向基督徒的信仰提出挑戰。現在 我們就來分別探討其中幾個最受爭議的問題。

耶穌真的是天主嗎﹖

        初期教會的一群信友，在一位名叫亞略(Arius) 的教士領導下，主張耶穌 是天主的受造物中最偉大的，是最重要的一位先知，但耶穌並不是天主。亞略 主義也提倡耶穌是天主的兒子、是天主的聖言，但否認耶穌與天父同性同體， 或在萬世之前由聖父所生。

       另一派信友為幻象論者(Docetists)， 走的則是另一極端。他們相信耶穌 是真天主，但不具人性。雖然他的身體像是真的，但那僅是幻象而已。天主不 可能取人的血肉，因為根據他們的理論，一切有形的物質都是邪惡的。天主不 可能受「人」所受的限制，例如飢餓、口渴、疲倦、害怕和悲傷等。

       這兩派理論都過份強調耶穌的某一面，而否認他的另一面。或許你也已經 看出，在這兩派理論中，都有很嚴重的缺失。

       亞略主義認為耶穌不是真天主，如果這說法正確的話，耶穌就沒有權力把 我們從罪惡中拯救出來，那我們也就得不到救恩了。幻象論說耶穌只是看起來 像人，果真如此的話，他也只是「看起來」像是死了，那麼他的復活也只是一 種幻象了。這兩派主張在聖經中都找不到依據。耶穌是一個真正的人，他的門 徒對此都有親身的體會。他們曾與他同桌吃喝；也曾在一次暴風雨中，把沈睡 中的耶穌叫醒；更曾目睹耶穌因朋友拉匝祿的死亡而落淚。聖史若望在福音第 一章中，堅定地相信耶穌是「聖言成了血肉」。在提到耶穌的天主性時，聖伯 多祿也說耶穌是「默西亞，是天主所揀選的」；他相信耶穌確實是天主之子。 而當耶穌受洗時，天主聖父也曾證明了這個事實，並有在場的門徒為證。至於 耶穌的復活，聖保祿在格林多前書十五章1-19節中，很清楚地指出：「如果基 督沒有復活，那麼，那些在基督內死了的人，就喪亡了，而我們也就是眾人中 最可憐的了。」

       以上所提到的兩個理論，都出於教會，許多信友因而感到困惑。因為那些 說法與門徒親自宣講並傳下來的信仰互相矛盾。為了防止更多人受到誤導，教 會的訓導權就發揮作用了。在聖神的啟發下，一組有領導地位的主教，召開了 幾次普世性的大公會議，明確地界定了教會有關耶穌本質的教導，並停止異端 的流傳。

       以下所列的大綱，就是教會在那幾次早期的大公會議中所宣導的有關耶穌 真人以及真天主的教導。

1. 耶穌基督是真天主。他是由聖父所生，與聖父同性同體。他從來沒有片 刻不是天主（尼西亞大公會議325號）。
2. 基督只有一位，他是真天主，是天主聖言，也是天主聖三的第二位（厄 弗所大公會議431號）。
3. 在基督內有兩個完全不同的本性──天主性和人性。他的人性和天主性 都是完美的。他是真天主、也是真人（加彩東大公會議451號）。
4. 在基督內有兩個意志──人的意志與天主的意志。為了成為人，耶穌不 但取了人的身體，也取了人的心靈和思想，因此他除了具有屬神的智慧 和意志外，也具有人的智慧和意志。在基督內屬人的意志，完全服從在 他內屬神的意志；在基督內沒有任何「罪」（君士坦丁堡大公會議680 －681號）。
5. 在基督內的人性與天主性的結合是那麼地完美，我們說在基督內，天主 真正地分享了我們的生命；真正地受難、死亡，後來又真正光榮地戰勝 了死亡並復活起來。
6. 降生成人的耶穌是我們的救主。藉著信德，我們將自己與他的死亡和復 活結合，我們會分享他為我們贏得的永遠的生命。

       自從君士坦丁堡大公會議以來，教會再也沒有增加任何有關耶穌基督的新 教義。教會一再重新肯定早期大公會議的教導，這些教導至今仍是我們傳授教 理時的指南。

現代的問題

       到了最近，對於耶穌基督，人們又有了新的問題及懷疑，那就是：「耶穌 究竟知道多少﹖」以及「他是否從開始就知道自己是天主之子﹖」「耶穌需要 學習嗎﹖」

       做為一個「人」，他的知識必會隨著時間及與四週環境的互動而增加。因 此我們可以說，耶穌必須學習，他的知識也會逐漸增加。在路加福音中，聖史 路加就告訴我們：「耶穌在智慧和身量上，並在天主和人前的喜愛上，漸漸地 增長」（路二52）。

       這是否是說耶穌的「自我了解」是逐漸的，耶穌是逐漸知道他是天主的﹖ 這個問題的答案絕對是否定的。

       我們知道，知識有許多種。一種是直覺性的知識 (Intuitive Knowledge) ，是不需要學習的。這個知識存在於我們生命的核心，天主已使它與我們融 合。這知識告訴我們，我們是真實的，我們是人，不是動物或植物。我們憑本 能就有了這知識，不須要別人告訴我們。另一種是客觀性的知識 ( Objective Knowledge)。因為我們過的是人的生活，所以我們能得到這種知識。我們知道 2+2=4， 也知道如果不小心割到了手，就會流血；這些知識是別人教我們的， 是經過思考而得到，或透過實驗與經驗而有的。

       現代的一位神學家拉內(Karl Rahner)， 這樣解釋耶穌的自知：在耶穌生 命的核心，他憑直覺就一直知道他是天主之子。但是他必須透過人的經驗來得 到與人溝通，閱讀經書，了解植物如何生長的客觀知識。

       第三種知識叫做直接的知識(Beatific Knowledge)。這是天主對一切事物 的知識。教會的訓導主張，這三種知識，耶穌全都具有。教宗比約十二世說「 耶穌一進入天主之母的胎中時，就具有直接面見天主之福(Beatific Vision) 。」也就是說，耶穌從受孕的那一刻，就知道天主所知道的一切，包括他自己 就是天主的這個事實。

結 論

       除了基督宗教外，世界上沒有任何其他宗教堅信天主確實降生為人，居住 在他的受造物中間。身為天主教徒，我們得到天主的特殊恩典，讓我們相信這 個真理，因此我們必須十分小心地呵護這信仰，並在傳授教理時，正確地介紹 耶穌是真天主也是真人。我們也必須堅信耶穌從受孕的那一刻，就是天主，絕 不是漸漸地變成天主的。教會以及新約中的教導，都不斷告訴我們，耶穌一直 都是天主。

參考書目：

Pennock, Michael, Jesus and You, (Notre Dame: Ave Maria Press, 1984.)